Mahfouz đã xuất bản 34 tiểu thuyết, hơn 350 truyện ngắn, hàng chục kịch bản phim và năm vở kịch trong suốt 70 năm sự nghiệp. Có thể là tác phẩm nổi tiếng nhất của ông, The Cairo Trilogy, miêu tả cuộc sống của ba thế hệ trong các gia đình khác nhau ở Cairo từ Thế chiến thứ nhất cho đến sau cuộc đảo chính quân sự năm 1952 lật đổ Vua Farouk. Ông là thành viên hội đồng quản trị của nhà xuất bản Dar el-Ma'aref. Nhiều tiểu thuyết của ông đã được đăng nhiều kỳ trên Al-Ahram, và các bài viết của ông cũng xuất hiện trên chuyên mục hàng tuần của ông, "Point of View". Trước giải Nobel, chỉ có một số tiểu thuyết của ông xuất hiện ở phương Tây.[6]

Phong cách và chủ đề

Hầu hết các tác phẩm đầu tiên của Mahfouz đều lấy bối cảnh ở Cairo. Abath Al-Aqdar (Mockery of the Fates) (1939), Rhadopis (1943), và Kifah Tibah (Cuộc đấu tranh của Thebes) (1944) là những tiểu thuyết lịch sử được viết như một phần của dự án 30 tiểu thuyết lớn hơn chưa hoàn thành. Lấy cảm hứng từ Ngài Walter Scott (1771–1832), Mahfouz đã lên kế hoạch đưa toàn bộ lịch sử Ai Cập vào một loạt sách. Tuy nhiên, sau tập thứ ba, sự quan tâm của ông chuyển sang các bối cảnh và các vấn đề hiện tại, cũng như tác động tâm lý của sự thay đổi xã hội đối với những người bình thường.[7]

Văn xuôi của Mahfouz có đặc điểm là diễn đạt thẳng thừng các ý tưởng của ông. Các tác phẩm của ông bao gồm một loạt các chủ đề, bao gồm cả những chủ đề gây tranh cãi và cấm kỵ như chủ nghĩa xã hội, đồng tính luyến ái và Chúa. Một số tác phẩm viết về một số chủ đề này bị cấm ở Ai Cập.[7]

Các tác phẩm của Mahfouz thường đề cập đến sự phát triển của Ai Cập trong thế kỷ 20, đồng thời kết hợp những ảnh hưởng văn hóa và tri thức từ cả Đông và Tây. Việc tiếp xúc với văn học nước ngoài của chính ông bắt đầu từ khi còn trẻ với sự say mê nhiệt tình của truyện trinh thám phương Tây, tác phẩm kinh điển của Nga và các nhà văn hiện đại như Marcel Proust, Franz Kafka và James Joyce. Các câu chuyện của Mahfouz hầu như luôn lấy bối cảnh ở những khu đô thị đông dân cư của Cairo, nơi các nhân vật của ông, thường là những người bình thường, cố gắng đương đầu với sự hiện đại hóa của xã hội và những cám dỗ của các giá trị phương Tây.[7]

Tác phẩm trung tâm của Mahfouz trong những năm 1950 là Bộ ba Cairo, mà ông đã hoàn thành trước Cách mạng tháng Bảy. Các cuốn tiểu thuyết được đặt tên với các tên đường Palace Walk, Palace of Desire và Sugar Street. Mahfouz đặt câu chuyện trong các phần của Cairo, nơi ông lớn lên. Tiểu thuyết mô tả cuộc sống của tộc trưởng el-Sayyed Ahmed Abdel Gawad và gia đình ông qua ba thế hệ, từ Thế chiến I đến những năm 1950, khi Vua Farouk I bị lật đổ. Mahfouz đã ngừng viết vài năm sau khi hoàn thành bộ ba tác phẩm trên.

Thất vọng với chế độ Nasser, mà đã lật đổ chế độ quân chủ vào năm 1952, ông bắt đầu xuất bản trở lại vào năm 1959, với hàng loạt tiểu thuyết, truyện ngắn, báo chí, hồi ký, tiểu luận và kịch bản.[7] Ông tuyên bố trong một cuộc phỏng vấn năm 1998 rằng ông “từ lâu cảm thấy rằng Nasser là một trong những nhà lãnh đạo chính trị vĩ đại nhất trong lịch sử hiện đại. Tôi chỉ bắt đầu đánh giá cao Nasser sau khi ông ấy quốc hữu hóa kênh đào Suez. " [8]

Cuốn tiểu thuyết năm 1966 của ông Tharthara Fawq Al-Nīl (Adrift on the Nile) là một trong những tác phẩm nổi tiếng nhất của ông. Sau đó nó được dựng thành phim có tên Chitchat trên sông Nile trong thời kỳ Anwar al-Sadat. Truyện phê phán sự suy đồi của xã hội Ai Cập thời Nasser. Nó đã bị Sadat cấm để tránh kích động những người Ai Cập vẫn yêu mến cựu tổng thống Nasser. Bản sao của cuốn sách bị cấm này rất khó tìm thấy trước cuối những năm 1990.

Những đứa trẻ của Gebelawi (1959, còn được gọi là Những đứa trẻ trong thung lũng) một trong những tác phẩm được biết đến nhiều nhất của Mahfouz, khắc họa tộc trưởng Gebelaawi và những đứa con của ông, những người Ai Cập bình thường sống cuộc sống của Cain và Abel, Moses, Jesus và Mohammed. Gebelawi xây một dinh thự trong ốc đảo giữa sa mạc cằn cỗi; gia sản của ông trở thành cảnh của mối thù gia tộc kéo dài qua nhiều thế hệ. "Bất cứ khi nào ai đó chán nản, đau khổ hay nhục nhã, anh ta chỉ vào ngôi biệt thự ở đầu hẻm cuối hẻm mở ra sa mạc, và buồn bã nói: 'Đó là nhà của tổ tiên chúng tôi, chúng tôi đều là con của ông ấy, và chúng tôi có quyền đối với tài sản của mình. Tại sao chúng ta chết đói? Chúng ta đã làm gì? '" Cuốn sách bị cấm trên toàn thế giới Ả Rập ngoại trừ Liban cho đến năm 2006 khi nó được xuất bản lần đầu tiên ở Ai Cập. Tác phẩm đã bị cấm vì bị cáo buộc báng bổ thông qua miêu tả ngụ ngôn về Chúa và các đức tin độc thần của người Áp-ra-ham của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo.

Vào những năm 1960, Mahfouz đã phát triển thêm chủ đề rằng nhân loại đang ngày càng rời xa Chúa trong các tiểu thuyết hiện sinh của ông. Trong The Thief and the Dogs (1961), ông đã miêu tả số phận của một tên trộm theo chủ nghĩa Marx đã được ra tù và lên kế hoạch trả thù.[7]

Trong những năm 1960 và 1970, Mahfouz bắt đầu xây dựng tiểu thuyết của mình một cách tự do hơn và thường sử dụng độc thoại nội tâm. Trong Miramar (1967), ông đã sử dụng một dạng nhiều câu chuyện kể ngôi thứ nhất. Bốn người kể chuyện, trong số đó có một người theo chủ nghĩa xã hội và một người cơ hội Nasserite, đại diện cho các quan điểm chính trị khác nhau. Ở trung tâm của câu chuyện là một cô gái đầy tớ hấp dẫn. Trong Arabian Nights và Ngày (1981) và trong Hành trình của Ibn Fatouma (1983) ông đã vẽ trên tường thuật Ả Rập truyền thống như subtexts. Akhenaten: Dweller in Truth (1985) đề cập đến xung đột giữa sự thật tôn giáo cũ và mới.

Nhiều tiểu thuyết của ông lần đầu tiên được xuất bản dưới dạng nhiều kỳ, bao gồm Children of Gebelawi và Midaq Alley cũng được chuyển thể thành phim Mexico với sự tham gia của Salma Hayek có tên El callejón de los milagros.

Ảnh hưởng chính trị

Hầu hết các bài viết của Mahfouz chủ yếu đề cập đến chính trị, một sự thật mà ông thừa nhận: “Trong tất cả các bài viết của tôi, bạn sẽ tìm thấy chính trị. Bạn có thể tìm thấy một câu chuyện bỏ qua tình yêu hoặc bất kỳ chủ đề nào khác, nhưng không phải chính trị; nó là trục tư duy của chúng ta ".[9]

Ông tán thành chủ nghĩa dân tộc của Ai Cập trong nhiều tác phẩm của mình và bày tỏ thiện cảm với Đảng Wafd thời hậu Thế chiến.[3] Ông cũng bị thu hút bởi những lý tưởng xã hội chủ nghĩa và dân chủ ngay từ khi còn trẻ. Ảnh hưởng của lý tưởng xã hội chủ nghĩa được phản ánh mạnh mẽ trong hai cuốn tiểu thuyết đầu tay của ông, Al-Khalili và New Cairo, cũng như nhiều tác phẩm sau này của ông. Song song với sự đồng cảm của ông đối với chủ nghĩa xã hội và dân chủ là sự ác cảm của ông đối với chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo.[7]

Thời trẻ, Mahfouz từng quen biết Sayyid Qutb khi Qutb tỏ ra quan tâm đến phê bình văn học hơn là chủ nghĩa chính thống Hồi giáo; Qutb sau đó đã trở thành một người có ảnh hưởng đáng kể đối với Tổ chức Anh em Hồi giáo. Vào giữa những năm 1940, Qutb là một trong những nhà phê bình đầu tiên công nhận tài năng của Mahfouz, và đến những năm 1960, gần cuối đời Qutb, Mahfouz thậm chí còn đến thăm ông trong bệnh viện. Nhưng sau đó, trong cuốn tiểu thuyết bán tự truyện Mirrors, Mahfouz đã vẽ một bức chân dung tiêu cực về Qutb. Ông vỡ mộng với cuộc cách mạng năm 1952 và thất bại của Ai Cập trong Chiến tranh sáu ngày năm 1967. Ông đã ủng hộ các nguyên tắc của cuộc cách mạng, nhưng trở nên thất vọng, nói rằng các thực hành không phù hợp với lý tưởng ban đầu.

Các tác phẩm của Mahfouz đã ảnh hưởng đến một thế hệ luật sư Ai Cập mới, bao gồm Nabil Mounir và Reda Aslan.[9]

Đón nhận

Các tác phẩm dịch của Mahfouz nhận được nhiều lời khen ngợi từ các nhà phê bình Mỹ:

"Những con hẻm, những ngôi nhà, cung điện và nhà thờ Hồi giáo và những người sống giữa chúng được gợi lên một cách sống động trong tác phẩm của Mahfouz cũng như những đường phố ở London được Dickens gợi lên." - Newsweek [7]

"Xuyên suốt tiểu thuyết của Naguib Mahfouz có một ý nghĩa ẩn dụ lan tỏa, về một nghệ sĩ văn học đang sử dụng tiểu thuyết của mình để nói trực tiếp và rõ ràng về tình trạng của đất nước mình. Tác phẩm của anh ấy thấm đẫm tình yêu đối với đất nước và con người Ai Cập, nhưng cũng vô cùng trung thực và không ủy mị. " - Bưu điện Washington [7]

"Tác phẩm của Mahfouz mang một sắc thái mới mẻ và trữ tình đầy ám ảnh. Giải Nobel thừa nhận tầm quan trọng phổ quát của tiểu thuyết [của ông]. " - Thời báo Los Angeles [7]

"Ông Mahfouz thể hiện bản chất của những gì đã làm cho con người ở Cairo bầm dập, hung hãn và hỗn loạn." - The Economist [7]

Giải Nobel Văn học

Mahfouz được trao giải Nobel Văn học năm 1988, là nhà văn Ả Rập duy nhất giành được giải thưởng này. Ngay sau khi giành được giải thưởng, Mahfouz đã nói:

The Nobel Prize has given me, for the first time in my life, the feeling that my literature could be appreciated on an international level. The Arab world also won the Nobel with me. I believe that international doors have opened, and that from now on, literate people will consider Arab literature also. We deserve that recognition.[10]

Bức thư Thụy Điển gửi Mahfouz ca ngợi "các tác phẩm phong phú và phức tạp" của ông:

[It] invites us to reconsider the fundamental things in life. Themes like the nature of time and love, society and norms, knowledge and faith recur in a variety of situations and are presented in thought-provoking, evocative, and clearly daring ways. And the poetic quality of your prose can be felt across the language barrier. In the prize citation you are credited with the forming of an Arabian narrative art that applies to all mankind.[11]

Vì đã cao tuổi, việc đi đến Thụy Điển khó khăn nên Mahfouz đã không tham dự lễ trao giải.

Tham gia vào chính trị

Mahfouz không thu mình trước những tranh cãi bên ngoài công việc của mình. Do hậu quả của việc ông ủng hộ hiệp ước hòa bình Trại David với Israel vào năm 1978, sách của ông đã bị cấm ở nhiều nước Ả Rập cho đến sau khi ông đoạt giải Nobel. Giống như nhiều nhà văn và trí thức Ai Cập, Mahfouz nằm trong "danh sách tử hình" của những người theo chủ nghĩa chính thống Hồi giáo.

Ông bênh vực nhà văn Anh-Ấn Độ Salman Rushdie sau khi Ayatollah Ruhollah Khomeini lên án Rushdie và tuyên án tử hình trong một fatwa năm 1989, nhưng cũng chỉ trích cuốn tiểu thuyết Rushdie của The Satanic Verses là "xúc phạm" đối với đạo Hồi. Mahfouz tin vào quyền tự do ngôn luận, và mặc dù cá nhân ông không đồng ý với việc làm của Rushdie, ông đã lên tiếng phản đối việc fatwa kết án tử hình Rushdie vì điều đó.

Năm 1989, sau khi fatwa của Ayatollah Khomeini của kêu gọi Rushdie và nhà xuất bản của ông bị giết, Mahfouz gọi Khomeini một kẻ khủng bố.[12] Ngay sau đó, Mahfouz đã cùng với 80 trí thức khác tuyên bố rằng "không có sự báng bổ nào làm tổn hại đến Hồi giáo và những người theo đạo Hồi nhiều như lời kêu gọi sát hại một nhà văn." [13]